The impact of Max Scheler’s philosophical and sociological thought occurs during a time characterized by change. It is a period marked by the decline of Neo-Kantianism and the emergence of new paradigms of thought, such as phenomenology, philosophical anthropology, philosophical Neo-Marxism, and the philosophy of symbolic forms. Scheler played a central role in this phase of philosophical change. Apart from his work’s historical relevance, it is also of particular interest from the perspective of systematic thinking.
Today, philosophical anthropological questions are once again being hotly debated - e.g., what is the position of man within life?, what is the relation between man and animals?, and an ethics of life (des Lebendigen). It is not surprising, therefore, that Max Scheler’s philosophical thinking attracts increasing attention in the 21st century. This attention is international in nature – for instance, we can point to the recent reception of Scheler’s thought in China. The 14th Congress of the Max-Scheler-Society took place in Guangzhou (November 2017).
Historically, Max Scheler belongs to those thinkers who have, before 1914, and in the time between the world wars, renewed the idea of democracy through a critique of liberal individualism and a theory of solidarity. On the European level he is a mastermind of Personalism, a strand of thinking that (thanks to the impact of thinkers such as Paul Ludwig Landsberg) has a German-French resonance and is also of contemporary relevance. Scheler’s solidarism, understood as concrete solidarity, experiences a new actuality given the background of the current crisis of the socialist utopia and the welfare state—especially within the framework of the care-discourse. Scheler’s politics of sympathy is rooted in an ethics of life. This also makes his politics attractive for discoursing with contemporary approaches that also want to develop an ethics based on the foundation of a relationship to life (e.g., Frédéric Worms in France). In the area of phenomenology Scheler is relevant to the intersection of phenomenology and cognitive science, e.g., for the question of collective affective intentionality.
The innovative aspect of this conference consists in connecting two dimensions of Scheler’s philosophy that normally are treated separately, namely: the phenomenological foundations of his social philosophy, and the cultural and political discourse.
These two dimensions are explored under the three topics of the conference below:
1) The phenomenological foundations of social philosophy (the question of social ontology, the “other minds”-problem , the theory of intersubjectivity)
2) The cultural and political discourse of Scheler’s social philosophy (critique of capitalism, ressentiment, personalism in its German-French dimension)
3) The relationship between these two areas and the systematic comparison with other approaches (e.g., critical theory).
The event is supported by the German-French University and is mainly aimed at Ph.D. students and Post-docs. The papers (20 minutes) should be held in German or French if possible.
Suggestions of topics in German, French, or English (we would ask for abstracts of 2,500–3,000 characters) can be submitted until the 22nd July, 2019, to :
Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)
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Max Schelers Wirken als Philosoph und Soziologe fällt in eine Scharnierzeit, die durch den Rückgang des Neukantianismus und die Entstehung neuer Paradigmen gekennzeichnet ist (Phänomenologie, Philosophische Anthropologie, Psychoanalyse, philosophischer Neumarxismus, Philosophie der symbolischen Formen). Max Scheler hat in dieser philosophischen Umbruchsphase eine zentrale Rolle gespielt. Über seine historische Bedeutung hinaus ist sein Werk jedoch systematisch von großem Interesse. Gegenwärtig werden die Fragestellungen der Philosophischen Anthropologie wieder diskutiert (die Stellung des Menschen im Leben, das Verhältnis des Menschen zum Tier, die Ethik des Lebendigen). Dabei zieht Schelers Philosophie im 21. Jahrhundert ein wachsendes Interesse auf sich, wovon nicht zuletzt auch die internationale Scheler-Rezeption zeugt (hier sei auf den 14. Kongress der Max-Scheler-Gesellschaft verwiesen, der im November 2018 in Guangzhou stattgefunden hat).
Historisch gesehen gehört Max Scheler zu den Denkern, die vor 1914 und in der Zwischenkriegszeit die Idee der Demokratie durch eine Kritik des liberalen Individualismus und eine Theorie der Solidarität erneuert haben. Er ist auf europäischer Ebene einer der Vordenker des Personalismus, einer Denkströmung, die (dank der Wirkung bestimmter Vermittler wie Paul Luwig Landsberg) eine deutsch-französische Resonanz hat und auch von zeitgenössischer Relevanz ist: Schelers Solidarismus, verstanden als konkrete Solidarität, erfährt vor dem Hintergrund der gegenwärtigen Krise der sozialistischen Utopie und des Wohlfahrtstaates neue Aktualität – insbesondere im Rahmen des Care-Diskurses. Schelers Politik der Sympathie wurzelt in einer Ethik des Lebendigen. Dies macht sie für das Gespräch mit zeitgenössischen Ansätzen attraktiv, die die Ethik ebenfalls auf der Grundlage der Beziehung zum Lebendigen entwickeln wollen (wie zum Beispiel Frédéric Worms in Frankreich). Im Bereich der Phänomenologie ist Scheler für Fragestellungen an der Schnittstelle von Phänomenologie und Kognitionswissenschaft relevant, wie zum Beispiel für die Frage nach der kollektiven affektiven Intentionalität.
Der innovative Aspekt dieser Tagung besteht darin, zwei Dimensionen der Philosophie Schelers miteinander zu verbinden, die sonst meist getrennt behandelt werden: die phänomenologische Grundlage der Sozialphilosophie und den kulturellen und politischen Diskurs. Die drei Themenfelder der Tagung sind
1) Die phänomenologischen Grundlagen der Sozialphilosophie (die Frage der Sozialontologie, das „other minds“- Problem, die Theorie der Intersubjektivität“).
2) Der kulturelle und politische Diskurs der Sozialphilosophie Schelers (Kapitalismuskritik, Entfremdung, Ressentiment, Personalismus in seiner deutsch-französischen Dimension).
3) Die Beziehung zwischen diesen beiden Ebenen und der systematische Vergleich mit anderen Ansätzen (wie z. B. der kritischen Theorie).
Die Veranstaltung wird von der Deutsch-Französischen Universität unterstützt und richtet sich vor allem an Doktoranden und Postdoktoranden. Die Vorträge (von 20 Minuten) sollten mehrheitlich in deutscher oder französischer Sprache gehalten werden.
Themenvorschläge in deutscher, französischer oder englischer Sprache (wir bitten um Abstracts von 2500-3000 Zeichen) können bis zum 22. Juli eingereicht werden.
Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)
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L’activité de philosophe et de sociologue de Max Scheler (1874 -1928) coïncide avec une époque-charnière, qui voit le déclin du néokantisme et l’émergence de la phénoménologie, de l’anthropologie philosophique, de la psychanalyse, d’un néomarxisme philosophique (Lukács, Horkheimer…), de la philosophie des formes symboliques (Cassirer). Max Scheler a incontestablement joué un rôle moteur dans cette évolution du champ philosophique. À côté de son indéniable intérêt historique, l’œuvre de Scheler présente aussi un intérêt plus contemporain, et plus systématique. Depuis quelques années, les questionnements autour de l’anthropologie philosophique (la place de l’homme dans le vivant, le rapport à l’animalité, l’éthique du vivant) reviennent en effet au premier plan de la discussion. L’œuvre de Scheler suscite depuis une dizaine d’années un intérêt renouvelé, dont témoigne le grand colloque organisé par la Max Scheler Gesellschaft qui s’est tenu à Canton, en Chine, en novembre 2017.
Historiquement, Max Scheler fait partie des penseurs qui ont renouvelé l’idée de la démocratie sociale par une réflexion sur la solidarité et une critique de l’individualisme libéral. Il est, à l’échelle européenne, l'un des inspirateurs principaux d’une pensée personnaliste qui a une forte dimension franco-allemande (notamment par le biais de Paul-Louis Landsberg, qui fut proche d’Emmanuel Mounier). Cette pensée a des résonances tout à fait contemporaines : on peut estimer que le solidarisme de Scheler rejoint l’insistance sur la solidarité concrète, portée par le discours du care qui se développe aujourd’hui sur fond de crise de l’utopie socialiste et de l’État providence. Cette politique de la sympathie prend aussi chez Max Scheler ses racines dans une éthique du vivant, puisque pour Scheler la solidarité a des racines vitales, et de ce point de vue, Scheler rejoint aussi les tentatives contemporaines (notamment chez Frédéric Worms) de refondation de l’éthique à partir de la question du rapport au vivant. La pensée de Scheler fait écho également, plus fondamentalement, aux questionnements qui se situent à la croisée des sciences cognitives et de la phénoménologie, autour de l’intentionnalité affective collective.
L’intérêt de ce congrès est d’essayer d’articuler deux dimensions qui sont souvent abordées de façon séparée : celle des fondements phénoménologiques de la philosophie sociale, et celle de ses prolongements culturels. Les trois axes du colloque sont donc :
1) Les fondements phénoménologiques de la philosophie sociale (la question de l’ontologie sociale, le "problem of other minds", la théorie de l’intersubjectivité).
2) Les prolongements culturels et politiques de la philosophie sociale de Max Scheler (critique du capitalisme, aliénation, la question du ressentiment, le personnalisme dans sa dimension franco-allemande).
3) La relation entre ces deux niveaux, et la comparaison avec d’autres paradigmes (théorie critique).
Le congrès, qui a le soutien de l’Université Franco-Allemande, est principalement destiné à des doctorants et des post-docs. Il est souhaité que les exposés se fassent en langue allemande ou française si possible. Les propositions (sous la forme d’un abstract de 2500 à 3000 signes) sont à adresser pour le 22 juillet 2019 à :
Olivier Agard (oagard.fr@gmail.com)
Matthias Schloßberger (matthias.schlossberger@philosophie.hu-berlin.de)
Mikhail Khorkov (mkhorkov@mail.ru)